Zatiaľ čo Západ začal uznávať umelecké zručnosti, ktoré pochádzajú z Afriky, mnoho pretrvávajúcich stereotypov vytvorených koloniálnymi oblasťami naďalej prehlbuje Afriku ako ahistorickú a exotickú, čo je zvlášť škodlivé pre africké ženy. Dnes mnoho afrických umelkýň, ktoré žili a pracovali v diaspóre, spochybňuje tieto fiktívne, represívne vnímanie ich rôznych afrických krajín a ich tela prostredníctvom svojho umenia. Tu je päť umelkýň z diaspóry, o ktorých by ste sa mali určite dozvedieť viac.
Wangechi Mutu - histológia rôznych tried maternicových nádorov (2004) © Hra budúcnosť / Flickrcommons
Wangechi Mutu
Wangechi Mutu sa narodila v Nairobi v Keni. Svoju bakalársku kariéru strávila vo Walese v Cooper Union, predtým ako sa prisťahovala do Spojených štátov, kde získala YFA z MFA. Dnes žije a pracuje v New Yorku. Od mladého veku bol Mutu vystavený tomu, ako západný svet zjednodušil Keňu, aby bola bezmennou súčasťou väčšej Afriky, ktorú tvoria Safari a tradičné „kmene“. Vo svojej práci sa venuje tomuto a ďalším postkoloniálnym otázkam, najznámejšie sú jej fotomontáže. Kombinujú atramentové, akrylové a niekedy aj trblietky a perly s obrázkami vyrezanými z cestovných časopisov, pornografie, automobilových časopisov a reklám a vytvárajú nové ľudské postavy. Konečné obrázky, ako sú napríklad obrázky Nesprávne malé neodpustiteľné hierarchie (2005) a Nevesta, ktorá si vzala ťavu (2009), sú svetlé a intenzívne, krásne, ale tiež nervózne. Pôvodné obrázky majú individuálne kontexty a vyvolávajú zreteľné konotácie. Keď sa k nim pripojili Mutu, reprezentujú koloniálne dedičstvo toho, ako Západ vníma africký kontinent ako „primitívny“, ako aj jeho hypersexuálnu objektivizáciu afrického ženského tela. Krása a podivnosť vtiahnu diváka, zatiaľ čo detaily - ženy zložené zo zvieracích hláv, krčka maternice, motocyklov a odhalených torz playboyského modelu - vyzývajú a narušujú západnú fantáziu, ktorá exotizuje a objektivizuje africkú kultúru a telo.
Kombinované médiá - Ghada Amer © See-ming Lee / Flickrcommons
Ghada Amer
Ghada Amer sa narodila v Káhire a získala magisterské štúdium v odbore Maľba od Villa Arson EPIAR v roku 1989. Hoci sa Amerka charakterizuje predovšetkým ako maliarka, jej práca pokrýva a kombinuje viaceré médiá. Najčastejšie používa výšivku a záhradníctvo, prácu, ktorá je zvyčajne klasifikovaná ako domáca a ženská a často sa považuje za koníčky a nie za umenie. Pri spájaní akceptovaného umeleckého média farieb s týmito „ženskými činnosťami“ spolu s jej často erotickým zobrazením ženského tela, Amer spochybňuje predstavy ženského verzus mužského, túžby a lásky. Spochybňuje spoločenské očakávania čistej, dievčatskej postavy, ktorá sa stretáva s objektivizáciou a sexualizáciou ženského tela. V dielach ako And the Beast (2004) a Knotty but Nice spochybňuje vzťah morálky a odsúdenia ženského tela. V knihe And the Beast (2004) Amer zobrazuje obetnú postavu Bell a ďalších princezien Disney, ktoré masturbujú, používajú akrylové a výšivky na plátne, čo vyžaduje oslobodenie figúrok, ktoré boli predtým držané pre ich morálne správanie, ktoré je vyjadrené v ich láske k muž - chýba mu sexuálna túžba. Robí ich viac ľudskými a dáva dievčatám zdravšie vzory.
Inštalácia Ato Malinda © Iopensa / Wikicommons
Ato Malinda
Malinda je performerka, ktorá vyrastala v Holandsku, Spojených štátoch a Keni. Hoci vyrastala mimo svojho národa, mnoho z jej predstavení pracuje v kenských alebo širších afrických kontextoch. Mnoho jej diel sa zameriava na postkoloniálnu politiku v krajine, napríklad Mshoga Mpya (The New Gay in Kiswahili) (2014), ktorá reaguje na nezákonnosť homosexuality v Keni. V predstavení je Malinda vo vnútri čiernej skrinky, do ktorej môže vstúpiť iba jeden divák, kde sa spolieha na zozbierané príbehy queer v Nairobi. Intimita zachováva súkromie anonymných hlasov a zároveň umožňuje diskusiu o tých, ktorí sú násilne umlčaní. Veľká časť ďalšej práce sa zameriava aj na africkú queerness, ako je napríklad jej predstavenie Mourning a Living Man (2013), ktoré je špecifické pre jej nefunkčný detský domov, ale hovorí aj o väčších témach rodovej výkonnosti a sexuálneho zneužívania pomocou farieb, jazyk a domáce aktivity zvrátené. V obidvoch týchto dieloch vyzdvihuje miestne hlasy feminizmu a komunity LGBTQ a dáva priestor týmto príbehom, ktoré zatienil biely feminizmus Západu. Spôsob, akým je publikum často nútené komunikovať s umelcom a priestor predstavenia fyzicky spája publikum so zastúpenými ľudskými skúsenosťami.
Kemp Sokari Douglas © El Coleccionista de Instantes / Flickrcommons
Kemp Sokari Douglas
Sokari Douglas Camp je plodná nigérijská sochárka z Bugumy, ktorá študovala na Kalifornskej vysokej škole umenia a remesiel v Oaklande, na Strednej škole umenia a dizajnu a na Kráľovskej vysokej škole umenia v Londýne, kde momentálne žije. Jej sochy často zobrazujú Kalabari (mesto, z ktorého pochádza tábor Douglas), maškarády, liehoviny alebo kňažky. Vyrobené z ocele a ďalších nájdených materiálov, ako sú plechovky, laná a perie, sa spája a predstavuje jej korene na týchto obrázkoch. Sochy Douglas Campu vystavujú medzinárodnému publiku a usilujú sa o znovuzjednotenie posvätnej úlohy masiek zapojených do maškarády, ktoré sa často nachádzajú v múzeách izolovane. Jej práce hovoria konkrétne o Nigérii a Kalabároch. Ako žena nemá dovolené robiť maškarádu, pretože to je prísne úloha muža v spoločnosti. Vytvorením týchto foriem vystupovania sa Douglas Camp angažuje v maškaráde na takej úrovni, ktorá jej a ďalším ženám bola odmietnutá. Zváranie je tiež zvyčajne pozícia mužského remeselníka. V dvojitom zmysle teda neustále spochybňuje rodové hranice, ktoré jej ukladá tradícia. Vo väčšej miere sa Douglas Camp zaoberal vraždou Ken Saro-Wiwa nigérijskou vládou. Douglas Camp, nenásilný aktivista proti spoločnosti Royal Dutch Shell Company a vládnej nedostatočnej ochrany životného prostredia, považoval svoju smrť za národnú hanbu a rozhodol sa ju reprezentovať vo svojej práci Alagba v Limbo (1998), ktorá zobrazuje maškarádu Alagbu hanebne nesený dvoma mužmi, ktorých tváre vyjadrujú agóniu.
Fotografie Aïda Muluneh © Magnus Manske / Wikicommons
